ABSTRACT

This paper explores the intrinsic linkage between five evolutive phases and six climatic factors and Zhouyi philosophy. It suggested that the theory of five evolutive phases and six climatic factors in “Yellow Emperor” was based on the Zhouyi philosophy. The theory of five evolutive phases and six climatic factors is using five element theories to forecast the normal and abnormal climatic changes, and illustrate the relationship between the periodic changes of climate and the physiological and pathological changes of human beings, obviously reflecting the influence of the philosophy of “The Book of Changes” on Traditional Chinese Medicine theories.

Keywords:Traditional Chinese Medicine, Doctrine of Five Evolutive Phases and Six Climatic Factors, The Book of Changes, Thinking Mode of Zhouyi

运气学说中的易学思维

罗桂青，李磊

香港大学中医药学院，香港

收稿日期：2016年8月24日；录用日期：2016年9月11日；发布日期：2016年9月14日

摘 要

本文探讨了运气学说与易学之间的内在联系，认为《黄帝内经》“运气七篇大论”中的运气学说是在易学思维方式的指导下，通过推算五行之气的运行来推测气候变化的常与变，并借此说明气候的周期性变化与人体生理、病理的关系，明显体现了《周易》哲学思想对传统中医理论的影响。

关键词 :中医，运气学说，《周易》，易学思维

1. 引言

运气学说出自于唐代王冰校注《素问》时补入的“运气七篇大论” [1] ，是把五运和六气相合，以五行学说的相生相克理论配合天干地支来推算气候变化的规律和循环周期，并借此来预测疾病发生的规律。

2. 运气学说的基本内容

“运气七篇大论”中的运气学说包括了“五运”和“六气”两个部分。五运是指木、火、土、金和水五行的运动，六气是指风、寒、暑、湿、燥和火等六种气候的变化。五运与十天干相合，六气与十二地支相合。明代汪机《运气易览•序》中说：“运气者，以十干合，而为木、火、土、金、水之五运；以十二支对，而为风、寒、暑、湿、燥、火之六气” [2] 。在运气学说中，五运六气论述的实际上就是天地阴阳交感变化的周期和规律。

五运分为大运、主运和客运。大运又称中运、岁运，主管全年的气候变化；主运主管每年春、夏、长夏、秋、冬五时中正常的气候变化，根据五行相生的顺序，始于木而终于水，从每年的大寒节开始推算，每运主管一时，约七十三日零五刻；客运主管每年五时中异常的气候变化，有太过和不及两种。六气分为主气、客气和客主加临。主气是主时之六气，用来说明一年中气候的正常变化规律，分为厥阴风木、少阴君火、少阳相火、太阴湿土、阳明燥金和太阳寒水；客气是在天的三阴三阳之气，用来说明一年中气候的异常变化，分为六步，即司天之气、在泉之气和左右四间气；客主加临是将主气和客气相合来分析和运算气候的常与变，有顺和逆两种。五运是以五年或十年为一个小周期，六气是以六年为一个小周期，运气合治，以三十年为一纪，六十年为一周。因此气候变化的周期有长有短，有四时、五年、六年、十年、三十年、六十年或更长的周期。

3. 易理与医理中的阴阳概念

将易理与医理相结合是王冰注解《素问》的主要方式之一，王冰注中曾多处引用《周易》原文来解释《素问》的经文，王冰引入的“运气七篇大论”中的运气学说明显也受到了易学中的阴阳五行理论和象数思维方式的影响。

五运六气之名最早见于《易纬•河图数》：“五运皆起于月初，天气之先至，干知大始也。六气皆起于月中，地气之后应，坤作成物也” [3] 。古人认为运气体现的是天地间的阴阳变化。汉代王充《论衡•明雩》中说：“尧遭洪水，汤遭大旱。如谓政治所致，尧、汤恶君也；如非政治，是运气也。运气有时，安可请求？”“夫天之运气，时当自然；虽雩祭请求，终无补益” [4] 。这里都是把自然灾害看作是运气变动的正常结果。

太阳和月亮的运行影响着自然界的气候变化，例如地球的湿度、温度、降雨、台飓风的形成等等都与太阳和月亮的运行有着十分密切的关系，太阳的周日视运动即地球的自转运动产生了昼夜，太阳的周年视运动即地球绕太阳的公转产生了春夏秋冬的四季变化，月亮晦、朔、弦、望的月相变化产生了朔望月周期，而海水的潮汐现象也与月相密不可分。

昼夜寒暑的更替都与日月有关，太阳和月亮因此成为古人认识大自然的最古老和最基本的凭证。太阳为乾，月亮为坤，是天地间最大的阳和阴。《易传•系辞传下》中说：“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉；寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉” [5] 。《易传》提倡人要效法天地阴阳，上知天文，下知地理，才能中知人事。《易传•系辞传上》中说：“日月运行，一寒一暑；……广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。……是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象着明莫大乎日月。”《易传•文言》中说：“夫‘大人’者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”汉代魏伯阳《周易参同契•卷上》中更认为“易”就是由日、月二字所组成，提出了“日月为易”说：“日月为易，刚柔相当” [6] 。

《黄帝内经》则强调人与日月亦即天地阴阳相应。《素问•上古天真论》中说：“其次有贤人者，法则天地，象似日月……。”《灵枢•岁露论》中说：“人与天地相参也，与日月相应也” [7] 。《素问•移精变气论》中说：“色以應日，脈以應月。”《素问•八正神明论》中说：“验于来今者，先知日之寒温，月之虚实，以候气之浮沉，而调之于身，视其立有验也。”《素问•阴阳离合论》中说：“余闻天为阳，地为阴，日为阳，月为阴。大小月三百六十日成一岁，人亦应之。”人体的生理病理都与日月的运行关系密切，这样把握医道就必须把握天地阴阳之道。

阴阳之道是天地之道，也是易道和医道的核心。《周易》是一部讲述阴阳变化道理的经典著作，阴阳是《易经》中的基本概念，阴爻、阳爻的变化是六十四卦发生变动的根本原因，阴阳学说更是《易传》说明《易经》原理的主要工具。传统中医受到了《周易》阴阳哲学思想的影响，以阴阳作为总纲来阐述人体的组织结构、生理功能、病理变化以及疾病的诊断和治疗的一般规律，阴阳之道因此贯穿于中医理论的各个方面。

4. 运气学说中的三阴三阳概念与“乾坤六子”说

运气学说中的三阴三阳便是对《周易》“阴阳”概念的进一步发展。太阳、少阳、太阴、少阴即四象，系由阴阳一分为二而成。而阳明和厥阴则分别是两个阳和两个阴的重合，所谓“两阳合明”、“两阴交尽”（《素问•至真要大论》）。阳明为太阳、少阳相合，其气重加，阳气转盛；厥阴为太阴、少阴相合，其气迭减，阴气变衰。三阴三阳中，阳明阳气最盛，太阳次之，少阳阳气最少；太阴阴气最盛，少阴次之，厥阴阴气最少。这样通过对阴阳之气盛衰变化的分类，阴阳的不同范畴便具有了新的意义。

太阳、少阳、阳明、太阴、少阴、厥阴三阴三阳的概念实际上是源于《易传•说卦》中的“乾坤六子”说。《易传•说卦传》中说：“干，天也，故称乎‘父’。坤，地也，故称乎‘母’。震一索而得男，故谓之‘长男’。巽一索而得女，故谓之‘长女’。坎再索而得男，故谓之‘中男’。离再索而得女，故谓之‘中女’。艮三索而得男，故谓之‘少男’。兑三索而得女，故谓之‘少女’。”《黄帝内经》根据《周易》中的 “乾坤六子”说将阴阳一分为三，以三阴三阳来标明阴阳之气的多寡，其目的主要是用来说明事物内部不同组成之间的相互关系。

《黄帝内经》中的“运气七篇大论”将六气与十二地支相合，并与三阴三阳相配伍。《素问•天元纪大论》中说：“厥阴之上，风气主之；少阴之上，热气主之；太阴之上，湿气主之；少阳之上，相火主之；阳明之上，燥气主之；太阳之上，寒气主之。所谓本也，是谓六元。”《素问•天元纪大论》中说：“帝曰：其于三阴三阳合之奈何？鬼臾区曰：子午之岁，上见少阴；丑未之岁，上见太阴；寅申之岁，上见少阳；卯酉之岁，上见阳明；辰戊之岁，上见太阳；已亥之岁，上见厥阴。少阴所谓标也，厥阴所谓终也。”这里指出凡逢子、午之年就是少阴君火司天，凡逢丑、未之年就是太阴湿土司天，凡逢寅、申之年就是少阳相火司天，凡逢卯、酉之年就是阳明燥金司天，凡逢辰、戌之年就是太阳寒水司天，凡逢巳、亥之年就是厥阴风木司天。见表1。

5. 运气学说中的易学象数思维

运气学说中的五、六之数显然受到了易学象数思维的影响。宋代王应麟《困学纪闻•卷九•历数》中明确提出运气学说中的五、六之数与《周易》的天五地六之数一致：“五运六气，一岁五行主运各七十二日。少阴君火，太阴湿土，少阳相火，阳明燥金，太阳寒水，厥阴风木。而火独有二。天以六为节，故气以六期为一备。地以五为制，故运以五岁为一周。《左氏》载医和之言曰：‘天有六气，降生五味。’即《素问》五六之数。《易》、《洪范》、《月令》其致一也” [8] 。

《周易》认为五、六是天地之数，《易传•系辞传上》中说：“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。”《新唐书•志第十七•历三》引孟喜说：“而卦以地六，候以天五，五六相乘，消息一变，十有二变而岁复初” [9] 。太阳周而复始的运行确定了上、下、东、南、西、北六方的方位。《易传•彖传上》中说：“大明终始，六位时成。”六爻是对自然现象和社会形式的模拟，而六爻的变动则体现了天、人、地三才之道的变化。《易传•系辞传上》中说：“六爻之动，三极之道也。”《易传•系辞传下》中说：“《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉；兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。”

《素问•天元纪大论》中也提出了“天以六为节，地以五为制”的说法：“鬼臾区曰：天以六为节，地以五为制。周天气者，六期为一备；终地纪者，五岁为一周。君火以明，相火以位。五六相合，而七百二十气为一纪，凡三十岁，千四百四十气，凡六十岁，而为一周，不及太过，斯皆见矣。”

在易学天五地六思维方式的影响下，运气学说取五、六之数来推算气候节气的变化规律和周期。《素问•六节藏象论》中说：“岐伯曰：五日谓之候，三候谓之气，六气谓之时，四时谓之岁，而各从其主治焉。”《素问•天元纪大论》中说：“所以欲知天地之阴阳者，应天之气，动而不息，故五岁而右迁；应地之气，静而守位，故六期而环会。”

6. 六气与六爻说

根据《周易》的六爻说，运气学说将一年气候分为六步来说明气候变化的常与异以及其周期规律。

六气中的主气，即主时之六气，是用来说明一年中气候变化的正常规律。因为六气主时每年固定不变，所以叫做主气。主气分为厥阴风木、少阴君火、少阳相火、太阴湿土、阳明燥金和太阳寒水六气。主气主时，分为六步，二十四节气分属于六步之中。六气六步主时的次序与五行相生的顺序相一致，即初之气为厥阴风木、二之气为少阴君火、三之气为少阳相火、四之气为太阴湿土、五之气为阳明燥金、终之气为太阳寒水。见图1。

六气中的客气是指每年气候的异常变化，因其年年有转移，与主气之固定者不同，亦犹“客”之往来无常，故称客气。客气亦分为六步，即司天之气、在泉之气、左右四间气。司天、在泉是值年客气在这一年中主事的统称，主管每年上半年的客气称为司天之气，主管每年下半年的客气为在泉之气，左右四间气就是在司天之气和在泉之气左右的气。客气分作六步来推移，司天之气占一步，司天之气的左边一步是司天左间，司天之气右边一步是司天右间；在泉之气占一步，在泉之气的左边一步是在泉左间，在泉之气的右边一步是在泉右间。司天之气的左间右间和在泉之气的左间右间加在一起，就是四间气。司天、在泉加上左右四间气共为六气，是客气六步运动的方式。值年客气逐年推移，因此，司天、在泉、左右四间气也每年不同。见图2。

表1. 年支与司天、在泉对应表

图1. 主气六步图

图2. 司天在泉左右间气图

图3. 客主加临图(内圈为主气六步，外面为值年的六组司天之气)

六气中的客主加临是指把值年司天客气与主气的三之气相加。值年司天客气固定地加临于主气三之气之上，实际上就是固定地加临于少阳相火之上，相加之后，主气六步年年固定不变，而客气六步则每年按次推移，因此客主加临每六年一个循环。见图3。

通过运气的推演，便可以预知每年的气象特点、气候变化的循环周期以及疾病发生的一般规律。例如，若是客运太过，本运之气亢盛，则主本气流行致病，如岁木太过则肝气偏盛；若是客运不及，胜运之气流行，则主克气流行致病，如岁土不及则肝气不舒；等等。由于三阴三阳司天在泉的不同，六气的变化各异，因此引发人体的疾病也不一样，若是少阴君火司天，火灼肺金，则多见肺病；若是阳明燥金在泉，金气克木，则多见肝病；等等。

自然界的气候变化与人体的发病密切相关。一般来说，春季多风病，夏季多热病及暑病，长夏季多湿病，秋季多燥病，冬季多寒病；但是运气学说更加注重每年气候的各种复杂变化，强调气象、气候的循环运动和动态平衡，强调这种循环运动失去平衡后对人体疾病发生、发展的影响，并且根据运气特点制定了相应的治疗原则和养生大法。

在易学思维方式的影响下，“运气七篇大论”中的运气学说配合天干地支，通过推算五行之气的运行来推测气候变化常与变的周期性规律，并藉此说明气候的变化与人体生理、病理的关系，充分体现了《周易》哲学思想对传统中医理论的影响。

文章引用

罗桂青,李 磊. 运气学说中的易学思维
The Thinking Mode of Zhouyi Philosophy in Five Evolutive Phases and Six Climatic Factors[J]. 国学, 2016, 04(03): 27-32. http://dx.doi.org/10.12677/CnC.2016.43004

参考文献 (References)