人类信仰史表明,原始的自然信仰保持了数千年人与自然的和谐相处。然而,经历了宗教化和科学化过程先后使信仰步入神秘主义和虚无主义,进而导致当代信仰与生存危机。近30多年宗教与科学的可持续发展实践证明,只有改变“人类中心主义”,重树崇尚自然的价值观才能从根本上走出困境。因此,有必要进行传统自然信仰的当代解读,并由自然信仰的本体论、进化论、认识论及终极关怀等特征开发其当代普世文化、多元文化、博爱文化、共赢文化及可持续发展价值。 The human belief history indicates that the original belief in nature kept thousands of years of harmonious coexistence between man and nature. However, undergone religious and scientific process the modern belief fell respectively into mysticism and nihilism. The past world practice on sustainable development demonstrates that we human could step out of the existence crisis only by establishing the value of respecting and worshiping nature instead of that of anthropocentrism. Therefore, it is crucial to unscramble the traditional natural belief, and develop the current values of universal, multiplex, universal fraternity and win-win culture through its characteristics of ontology, evolution and epistemology as well as its ultimate concern about life so as to cope with the requirements of sustainable development.
李万县
河北经贸大学,河北 石家庄
收稿日期:2017年12月3日;录用日期:2017年12月16日;发布日期:2017年12月28日
人类信仰史表明,原始的自然信仰保持了数千年人与自然的和谐相处。然而,经历了宗教化和科学化过程先后使信仰步入神秘主义和虚无主义,进而导致当代信仰与生存危机。近30多年宗教与科学的可持续发展实践证明,只有改变“人类中心主义”,重树崇尚自然的价值观才能从根本上走出困境。因此,有必要进行传统自然信仰的当代解读,并由自然信仰的本体论、进化论、认识论及终极关怀等特征开发其当代普世文化、多元文化、博爱文化、共赢文化及可持续发展价值。
关键词 :自然信仰,价值,可持续发展
Copyright © 2017 by author and Hans Publishers Inc.
This work is licensed under the Creative Commons Attribution International License (CC BY).
http://creativecommons.org/licenses/by/4.0/
自从1987年联合国环境与发展委员会正式提出“可持续发展”概念以来,学界就开始了可持续发展研究,尤其是1992年联合国环境与发展大会通过了《21世纪议程》之后,可持续发展进入全球行动阶段 [
事实上,在工业革命之前,人类与自然基本处于和谐相处的状态,这应归功于传统的自然信仰。许多宗教信仰或民间信仰都信守“万物有灵论”论,奉行对大自然的爱戴与敬畏,维系着人与自然的和谐,如澳大利亚的土著人认为他们是所生存土地的一部分,包括所有的植物、动物、山河等都来自于同一个远古祖先;美国本土传统宗教也相信他们与动植物及土地一样均具有灵魂,而且是地球上同等居民 [
因此,当代人类的迫切问题是走出宗教神秘主义和科学虚无主义价值观,以及伴随社会结构变革和信息技术革命带来的社会碎片化现象与人的身份认同危机。如同沃勒斯坦所说“我们已有些物理学家开始怀疑科学那种对整个现象‘世界之祛魅’式的描述,并要求我们把科学理解为对‘世界之再赋魅’” [
自然信仰是人类最古老的信仰形式,它以崇拜自然为特征。尽管在人类历史长河中先后经历了宗教化和科学化历程,自然信仰至今仍然为世界许多国家和民族所信守与维系,如非洲传统宗教的祖先崇拜、自然崇拜以及对自然人格化的神的崇拜 [
关于自然信仰的研究,我国学者大多从民间信仰角度来解读,而鉴于民间信仰的多样性,就难以给出较为完整的定义。如刘志认为,自然信仰主要指民间生活中的自然物、自然神灵信仰和有关民俗活动,并分析了民俗信仰包括民间气象、星宿信仰、土地、山岳信仰、河流及水信仰与动植物崇拜等与道教文化的关系 [
鉴于宗教背景,西方学者较少提及自然信仰,通常将其归为自然宗教范畴。只有少数自然神论学者从进化论角度解释自然信仰,如威廉姆·莫瑞(William R. Murry, 2009)认为自然信仰是人类自我意识及其对自然的洞察(证据)积累基础上在适当条件下自发产生的,它不以人的意志为转移,但在不同人身上却不同程度的存在 [
可见,自然信仰是相对于超自然信仰而言的,与“上帝创造自然”的超自然信仰相反,它视自然为浑然天成且长期进化的、既具有物质属性又具有内在价值的实体。人类之所以崇拜自然,并非仅仅源于对自然的神秘感,更重要的是人与其他物种一样都是自然的一部分,是自然给予了人类生命并源源不断的为人类的生存与发展提供所需。对自然的崇拜与敬畏实质上不过是人类良知对自然无私奉献的一种感恩与回报和对自身贪欲的内在控制,一种可持续生存与发展的必然。因为按照物理学的能量守恒定律,自然资源并非无穷无尽,任何资源的生成都需要时间与条件,客观上要求人类与其他物种一样对自然、对生态的平衡给予维系与回馈。在这个意义上说,自然信仰就是人们对自然运行规律及其万物包括人类自身价值的认同、尊崇与信守。与其它信仰相比,自然信仰既包含信仰的一般特征,也有其自身独到的特点:
1) 本体论特征。相比上帝创世的宗教信仰与人类主宰自然等科学信仰而言,自然信仰源于人类的长期观察、体验与总结而形成的对大自然的认识、情感与信念。它把人生的演变、人生的意义及人类行为的伦理准则建立在自然运动这一内在统一的本体论和价值论基础之上。自然包括天地、日月星辰、山川湖海、风雨雷电等物质世界均有其自身运行的、不以外力为转移的客观规律。如同亚里士多德所说,所有事物都是由物质与形态所组成,而生物的形态就是其灵魂,用来定向与引导其发展 [
2) 进化论特征。原始的自然宗教主要源于人类对自然的神秘感,因而常常被打上“迷信”的标签。当代自然信仰建立在进化论科学基础上,即自然造就并养育了人类与其它物种如动物、植物等。宇宙万物都是自然的一部分,各自均有自身固有的价值(灵魂),各物种按照优胜劣汰的自然选择规律进化与发展。因此,相对于原始的自然崇拜而言,自然信仰更具有理性与科学性。
3) 认识论特征。自然信仰的认识论特征在于她提供了一个广阔的“无限游戏”的理念框架。美国哲学家詹姆斯·卡斯把人类社会的一切活动归结为两种游戏:一种是“有限游戏”,即视参加游戏的人为单独个体,并确定游戏的起点和终点及运行规则,以便在有限时间内决定输赢;二是“无限游戏”,它是一种自然过程,没有可辨认的起点和终点,强调的是强化关系,而不是个体的角逐。其最终目的不是输赢,而是人们能够通过持续开展游戏来享受热情氛围和愉悦 [
4) 普适性特征。信仰作为一种意识形态,是个体对于自身有价值的事物之尊崇与信守,具有很强的个体性,每个人都可以自由选择自己的信仰。如果说宗教信仰是个体自由选择的结果,那么自然信仰就是个体的必然选择。因为自然与每个人的生命都息息相关,如同阳光普照大地,大自然无一列外的向世间万物平等开放自己的资源,因而选择自然信仰不仅是每一个人的责任和义务,而且自然信仰的开放性表明,它也普遍适合于每一个人,包括宗教信仰或无神论者。
5) 现实性特征。多数宗教的组织形式是以“教派”来区分的。如基督教把“教派”等同于“神圣”,把“世界”视同为“世俗”,并把二者对立起来。这样,信仰脱离现实,远离了生活,就降低了信仰对现实的指导价值。相反,自然崇拜是建立在对与人的生活息息相关的大自然的认识基础上,自然信仰实践是人类“日常生活中不可或缺的一部分”,“神圣”与“世俗”共同“参杂并融合于日常生活” [
6) 终极关怀特征。自然信仰通过大自然生生不息的造物及养育功能赋予其人伦价值和终极关怀意义。如中国传统文化将自然视为“天”,它所体现的价值是博爱、普遍原则、“绝对命令”,而“人”则呈现“天”的价值,形成持久的“天人关系”。并通过赋予其人格与主宰、意志等特性,进而演化出天命、天国及天人感应等终极关怀意义。
重温人类信仰史不难看出,自然信仰先后经历了宗教化和科学化两大过程。宗教化过程使信仰脱离了自然并拟构了“上帝”这个凌驾于自然之上的万能造物主,从而使本来对大自然朴实无华的信仰陷入虚无缥缈的神秘主义;而以实证主义为特征的科学化过程又使信仰走进另一个极端:信仰虚无主义,最终导致当代人信仰缺失、价值崩溃及其相应的人类生存危机。据此,重树自然信仰并实现其固有价值才有可能走出当代困境,进而挽救生存危机。
1) 普世文化价值。普世价值是超越地域、宗教、国家、民族、文化与时空的,出于人类良知与理性的价值观念,基本原则是:公平、正义和自由。如同宇宙万物共同分享阳光、空气、土壤等自然物的哺育一样,自然信仰的普世文化价值不仅在于它提供了一种普适的底线伦理规则,而且还展示了广阔的思维方式,即站在整个宇宙的时空观高度来认识事物及人类自身。就空间而言,地球不过是按照宇宙整体规则运行的一分子,而人类也就是依据地球规则而生存与延续的物种之一;就时间而言,与宇宙星球寿命相比,人生不过是时间长河中小小的瞬间,而且按照著名现象学家海德格尔的话说,人是一种面向未来的时间性存在,是一种“先行到死”的存在,人的行为指向主要不是根据当前的事实确定的,而是根据自己对未来生存包括死亡的意义的理解来确定的 [
2) 多元文化价值。自然信仰强调世间万物所固有的价值,物种之间包括人类不同种族之间没有好坏优劣之分,人与自然万物都是平等的主体,大家都共同生活在互为主体的地球家园里。人类不同地域和民族在长期的进化与生活中形成各具特色的文化及其相应的价值观,但有一点是不变的,那就是世间万物永远依赖于自然并遵循自然规律才能生存与发展,任何违背自然规律的行为,必将在历史的长河中遭到报复与纠正。因此,自然信仰的多元文化坚持在崇尚自然的前提下“和而不同”的文化相处原则。这也是当代经济全球化与文化多元化的基本原则。坚持这一原则,不仅有利于解决当代不同国家和民族对于可持续发展之间的认识冲突,而且也成为解决当代国家之间、民族之间的文化冲突与利益冲突的指导原则,成为构建和谐世界的不二法门。
3) 博爱文化价值。自然信仰的情感特征是博爱。如前所述,大自然为世间万物无私的、毫无差别的提供永续的资源这一事实本身就体现了它的博爱情怀,那么作为资源的受益者,各个物种都有继承自然情感的本能,如古语称“羊有跪乳之恩,鸦有反哺之义 [
4) 共赢文化价值。自然信仰的理论前提是,自然界是一个统一的整体,其中所有事物都是相互依赖和相互制约并按着特定规则运行的有机体。如同易经所言,宇宙由阴阳二气所组成,二气之间的平衡是事物存在的基础,无论阴盛阳衰还是阳盛阴衰都会破坏事物的内在平衡而导致事物的消亡。此外,任何事物都有其自身价值,在享受自然资源的同时也在为自然界的平衡做着贡献,如鸟类吃了树上的果实同时又把种子带到其它地方播种长成新树。自然万物都是在互利共赢中维系着生存与延续。因此,自然信仰的互利共赢特征在当代市场竞争中具有十分重要的现实指导意义。然而,尽管互利共赢在当今商业教科书中屡见不鲜,但只有当它成为人的内在需求,并切身感受到它的价值时才会成为人的自觉行为。在这个意义上说,只有自然信仰才是有效的动力,即当人们认识到互利共赢与自身生命息息相关时,才能保证其有效的践行。
5) 可持续发展价值。现代进化论表明,人类与自然界其他物种一样都是自然进化的结果。而且一个众所周知的事实是,自然不仅孕育了人类,而且为人类的生存和延续提供了生生不息的物质源泉。可以说,没有自然就没有人类。此外,按照自然选择理论,生物体的唯一目的不外乎两个:一是生存,二是延续 [
综上可见,自然信仰作为一种古老的信仰形式,不仅是人类的良知体现与本能倾向,也是现代科学如进化论等所证明的理性选择,更是全球化时代人类挽救生存危机的内在驱力。尽管自然信仰的当代价值是一个不争的事实,但振兴自然信仰并非易事。因为它意味着当代人将重新修正长期以来所形成的价值理念及生活方式等。然而,如同古语所言,“知错能改,善莫大焉。” [
本文系国家社科基金项目“基于碰瓷现象的公民道德研究”和河北经贸大学重点科研课题“基于中国好人行为模式建构的学雷锋常态化研究”阶段性成果。
李万县. 自然信仰及其当代价值The Current Value of Natural Belief[J]. 哲学进展, 2017, 06(03): 15-21. http://dx.doi.org/10.12677/ACPP.2017.63003